Antara Sunnah dan Sensasi: Bila Agama Dijadikan Konten Viral

Oleh: Mohd Rizal Abu Bakar, Syaidatana Siti Aishah Ab Aziz dan Yazyanee Ratulmaknu Yazmi

Dalam era digital, media sosial hadir sebagai platform tanpa sempadan yang bukan sahaja berfungsi untuk menghubungkan manusia serta menyebarkan pelbagai maklumat, malah turut mempengaruhi cara masyarakat berfikir serta menilai sesuatu isu. Pelbagai konten dipaparkan dalam media sosial antaranya yang menjadi trend ialah fenomena konten keagamaan. Hal ini menunjukkan dakwah kini tersebar luas dan cepat melalui media sosial. Keadaan ini dibuktikan dengan Laporan Pew Research Center (2025) menyatakan bahawa bilangan umat Islam di dunia meningkat daripada 1.7 bilion pada tahun 2010 meningkat kepada 2.0 bilion pada tahun 2020. Fenomena ini membawa satu perubahan baru dalam mencari ilmu keagamaan, iaitu masyarakat lebih suka tontonan maya berbanding majlis ilmu yang formal. Konten keagamaan kebiasaannya berbentuk tazkirah ringkas, bacaan doa, bacaan al-Quran dan kisah hijrah telah membanjiri ruang media sehingga menjadi viral dalam sekelip mata. Populariti konten keagamaan ini sebenarnya memberi impak positif kepada masyarakat, namun terdapat juga konten yang membawa risiko salah tafsir dan eksploitasi agama. Di sebalik kemudahan dan capaian meluas ini, timbul persoalan tentang tujuan di sebalik penyebaran konten tersebut. Adakah hanya untuk menyampaikan dakwah dan memberi kefahaman agama kepada masyarakat? Atau hanya meraih tontonan, “likes” dan pengikut semata-mata?

Kesucian Agama Dijadikan Bahan Hiburan

Pengguna media sosial kini telah menjadikan agama sebagai salah satu bentuk hiburan. Konten keagamaan kerap dipersembahkan secara dramatik dengan elemen visual, muzik dan gaya penyampaian yang sensasi. Tujuannya untuk menarik perhatian khalayak, namun pendekatan ini dikhuatiri menjejaskan nilai dakwah kerana lebih menekankan aspek hiburan berbanding pendidikan rohani. Sebagai contoh, bacaan doa disertai muzik latar dan visual dramatik menyebabkan penonton lebih terkesan kepada estetik berbanding penghayatan doa itu sendiri. Hal ini membawa risiko apabila ibadah hanya dilihat sebagai tontonan video pendek, tanpa pemahaman mendalam. Keadaan ini boleh mengundang kekeliruan dan mengurangkan nilai keikhlasan dalam berdakwah. Rasulullah SAW sendiri pernah memperingatkan bahawa ikhlas merupakan asas utama setiap amal, bukan persembahan untuk manusia (Riwayat al-Bukhari).

Trend seterusnya ialah penggunaan tajuk sensasi atau clickbait seperti “5 Sebab Doa Tidak Makbul” yang menarik perhatian penonton. Tajuk ini memberi persepsi seolah-olah Allah SWT langsung tidak akan memakbulkan doa seseorang, sedangkan hakikatnya doa dimakbulkan dalam pelbagai bentuk sama ada cepat, ditangguhkan atau diganti dengan kebaikan lain. Strategi menggunakan clickbait ini memang berkesan daripada segi capaian, namun sering kali tidak disertakan huraian lengkap beserta dalil al-Quran atau hadis. Kandungan yang terlalu ringkas boleh membawa kepada kefahaman yang dangkal. Lebih membimbangkan apabila konten sebegini tular tanpa penelitian, sehingga diamalkan masyarakat umum tanpa sandaran ilmiah. Dalam konteks dakwah, penyampaian yang tidak lengkap boleh membuka ruang kepada bidaah, salah faham hukum dan salah faham terhadap ajaran Islam sebenar.

Selain itu, terdapat juga kecenderungan oversharing unsur peribadi dalam ibadah. Dalam konteks agama, aksi oversharing berlaku apabila seseorang memaparkan amalan ibadah atau pengalaman spiritual peribadi secara keterlaluan dengan tujuan mendapat perhatian, simpati atau pengiktirafan. Rakaman solat, sujud atau doa dengan linangan air mata dijadikan bahan tontonan umum. Tindakan ini menimbulkan isu keikhlasan kerana ibadah merupakan hubungan langsung antara hamba dan Allah SWT. Rasulullah SAW mengingatkan tentang bahaya riya’, iaitu melakukan ibadah untuk diperhatikan manusia (Hadis Riwayat an-Nasa’i). Oversharing unsur peribadi boleh membuatkan mesej dakwah tidak lagi tertumpu kepada nilai Islam, tetapi lebih kepada emosi dan keperibadian penyampai itu sendiri. Kesannya, generasi muda khususnya mudah terpengaruh dengan gaya persembahan tanpa memahami roh ibadah itu sendiri.

Era media sosial juga melahirkan fenomena pendakwah segera iaitu individu yang tidak mempunyai kelayakan dalam bidang agama tetapi tampil menyampaikan pandangan seolah-olah fatwa. Ramai individu yang tidak mempunyai kelayakan akademik dalam bidang agama atau mempunyai autoriti keilmuan tampil menyampaikan pandangan agama secara terbuka. Pandangan tersebut sering disampaikan dengan penuh keyakinan seolah-olah perkara yang disampaikan adalah fatwa dan wajib diikuti. Keadaan ini boleh menimbulkan kekeliruan dalam kalangan masyarakat awam yang tidak dapat membezakan antara pandangan ilmiah dan pendapat peribadi. Dalam tradisi Islam sebenarnya, penyampaian ilmu agama menuntut proses talaqqi bersama ulama yang berautoriti, penguasaan disiplin ilmu syariah serta adab ketika menyampaikan hukum. Apabila elemen ini diketepikan maka akan membuka ruang kepada penyelewengan makna, salah faham terhadap hukum, bahkan perpecahan dalam masyarakat. Akhirnya, agama diperdagangkan demi populariti, sedangkan Islam menuntut dakwah disampaikan dengan hikmah, amanah dan berpandukan sumber sahih.

Risiko Salah Faham dan Penyalahgunaan Agama

Media sosial hadir sebagai medan yang bersifat dwi-fungsi, iaitu menawarkan manfaat dan pada masa yang sama dapat menimbulkan cabaran. Dari satu sudut, platform media sosial membolehkan penyebaran maklumat secara pantas, mengeratkan hubungan, serta menyokong penglibatan sosial. Namun begitu, media sosial juga boleh menyumbang kepada penyebaran maklumat palsu, buli siber, dan perkembangan ideologi berbahaya. Oleh itu, sifat dwi-fungsi media sosial ini menuntut satu perspektif seimbang iaitu dengan mengiktiraf manfaatnya sambil menangani risiko serta cabaran yang wujud. Fenomena penyalahgunaan agama di media sosial menimbulkan beberapa risiko dan kesan yang signifikan mengganggu ketenteraman masyarakat awam secara keseluruhannya dalam negara ini. Antara risiko yang akan dihadapi adalah salah faham terhadap ajaran Islam dalam kalangan masyarakat yang cetek ilmu akibat daripada kurang pengetahuan. Sesetengah individu akan mudah terpengaruh dengan hujah-hujah yang disampaikan secara meyakinkan, walaupun sebenarnya bercanggah dengan ajaran Islam yang sebenar. Hal ini akan menimbulkan kekeliruan kepada individu dalam menimba ilmu pengetahuan justeru ianya boleh menjerumuskan mereka mengamalkan ajaran yang salah.

Dalam isu ini, yang lebih membimbangkan adalah salah faham terhadap ajaran Islam apabila melahirkan kelompok masyarakat yang berpegang pada tafsiran sempit dan tidak tepat. Situasi ini berpotensi mewujudkan perpecahan dalam kalangan umat Islam sendiri. Kekeliruan dalam pengetahuan agama yang berlaku terutamanya dalam perkara yang melibatkan akidah amat membimbangkan. Serangan akidah yang berlaku dalam media sosial dilihat tidak banyak perbezaannya dengan serangan yang berlaku di dunia nyata, melainkan perbezaan mekanisme dan medium penyampaian sahaja. Kemunculan pelbagai fahaman agama yang menyeleweng daripada ajaran agama yang sebenar serta perdebatan antara golongan agamawan yang berterusan telah menyebabkan kemelut ini menjadi semakin parah. Mereka yang terdedah kepada ajaran songsang ini mungkin akan memandang rendah, menolak atau mempertikaikan amalan dan pegangan yang sahih serta telah dipersetujui oleh para ulama muktabar. Secara tidak langsung, penyalahgunaan agama di media sosial juga boleh membuka ruang kepada sikap ekstremisme, iaitu kecenderungan untuk menghukum orang lain, memecahbelahkan masyarakat serta menimbulkan pertentangan antara golongan yang berbeza fahaman.

Kesan yang seterusnya ialah agama dijadikan sebagai bahan komersial apabila ada penceramah media sosial yang lebih mengejar ke arah populariti, ‘likes’, dan ‘followers’ berbanding dengan penyampaian dakwah yang sebenar, sehingga mesej agama dilihat sebagai hiburan atau “content” semata-mata. Situasi ini bukan sahaja merendahkan nilai dakwah yang disampaikan, malah mengubah tujuan asal penyampaian agama daripada mendidik kepada memenuhi kehendak pasaran digital dan tontonan dunia. Akibatnya, mesej agama yang dikomersialkan berisiko ditokok tambah dengan mudah, dipermudah secara melampau, atau disesuaikan mengikut selera penonton, sehingga berlaku penyimpangan daripada ajaran sebenar.

Dalam masa yang sama, pendekatan dakwah yang keras dan menghukum juga boleh menimbulkan rasa takut, bukannya kasih kepada agama, sekali gus menjauhkan masyarakat daripada memahami Islam dengan sebenar. Pendekatan sebegini mengakibatkan sebahagian masyarakat, khususnya golongan muda, lebih cenderung mencari sumber alternatif yang tidak semestinya sahih untuk memahami Islam, kerana merasakan institusi agama terlalu kaku dan tidak mendekati realiti hidup mereka. Lebih membimbangkan, hal ini berpotensi menjejaskan imej dakwah dan institusi agama kerana apabila berlaku penyelewengan atau sikap tidak beretika dalam menyampaikan agama, orang awam boleh hilang kepercayaan terhadap agamawan dan institusi rasmi.

Pengukuhan Sisi Positif Dakwah Digital

Penggunaan media sosial dalam penyebaran mesej agama bukan sahaja menimbulkan risiko penyalahgunaan, malah turut membuka ruang kepada sisi positif yang perlu diperkuat. Jika dikendalikan dengan adab serta berpaksikan ilmu, media sosial mampu menjadi alat dakwah yang efektif. Pendakwah profesional yang menggunakan pendekatan hikmah, inklusif dan sesuai dengan konteks semasa berjaya menarik minat generasi muda untuk lebih mendekati ajaran Islam. Malah, strategi komunikasi dakwah yang menggabungkan naratif kreatif, bahasa yang mesra generasi Z, serta visual menarik melalui video pendek atau infografik, terbukti meningkatkan kesedaran spiritual dan mendekatkan mesej agama kepada khalayak digital. Hal ini membuktikan bahawa media sosial berperanan besar sebagai medium dakwah kontemporari yang perlu dikawal dengan penuh hikmah agar matlamat penyebaran agama terus terpelihara.

Namun demikian, jika trend komersialisasi agama di media sosial ini tidak dikawal dikhuatiri berisiko menjejaskan kredibiliti dakwah Islam itu sendiri. Kandungan agama yang dipermudah secara melampau atau ditokok tambah demi menarik tontonan boleh mengakibatkan penyimpangan daripada prinsip syariah yang sebenar. Lebih merisaukan, fenomena ini juga berpotensi mewujudkan budaya konsumerisme agama, di mana mesej Islam tidak lagi dilihat sebagai tuntutan kerohanian, sebaliknya sebagai bahan hiburan semata-mata untuk memenuhi selera pasaran digital. Situasi ini selari dengan amaran JAKIM (2023) yang menekankan agar pendakwah tidak menjadikan agama sebagai bahan dagangan di media sosial. Di samping itu, perlunya kawalan terhadap strategi pemasaran digital dakwah supaya tidak tersasar daripada matlamat asal menyampaikan kebenaran Islam. Sekiranya keadaan ini berterusan tanpa ada sebarang kawalan, masyarakat akan berdepan dengan krisis kepercayaan iaitu agama dilihat tidak lagi sebagai sumber pencerahan dan panduan hidup, sebaliknya sebagai bahan sensasi dan kontroversi. Secara tidak langsung melemahkan peranan dakwah dalam membentuk akhlak, perpaduan dan jati diri umat Islam.

Garis Panduan Menangani Fenomena Konten Agama Sebagai Sensasi

Perkara pertama yang perlu diberi perhatian dalam mengawal dampak negatif konten agama di media sosial ialah niat. Rasulullah SAW pernah bersabda: “Sesungguhnya setiap amalan bergantung kepada niat, dan setiap orang akan mendapat apa yang diniatkannya” (Riwayat al-Bukhari & Muslim). Maka, dakwah yang dibuat seharusnya lahir daripada hati yang ikhlas lillāhi ta‘ālā, bukan kerana mahu mengejar tontonan, “likes” atau populariti. Selain niat, aspek rujukan yang sahih juga amat penting. Setiap perkongsian wajib berlandaskan al-Quran, hadis sahih serta pandangan ulama muktabar supaya tidak menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat. Media sosial sewajarnya digunakan untuk mendidik, memberi kefahaman dan menyebarkan hikmah, bukan sekadar hiburan atau persembahan yang bersifat sementara. Bagi mengelakkan kekeliruan, masyarakat perlu merujuk kepada pihak berautoriti seperti JAKIM, institusi mufti negeri dan ulama muktabar. Firman Allah SWT dalam Surah al-Nahl ayat 125 menegaskan bahawa dakwah seharusnya dilaksanakan dengan penuh hikmah, disampaikan melalui nasihat yang baik serta diiringi dengan perbahasan yang beradab. Prinsip ini menunjukkan bahawa penyebaran agama bukan sahaja memerlukan kebenaran ilmu, tetapi juga kebijaksanaan pendekatan dan kelembutan dalam berinteraksi. Dalam konteks media sosial, hikmah bermaksud memilih pendekatan yang sesuai dengan khalayak. Misalnya, penggunaan bahasa yang mudah difahami, elakkan sindiran yang melampau atau gaya penyampaian yang tidak menimbulkan provokasi.

Tanggungjawab dalam media sosial bukan hanya terletak pada pendakwah, tetapi juga pada pengguna. Lebih penting lagi, pengguna perlu bijak memilih konten. Kesalahan memilih konten yang hanya berdasarkan pandangan peribadi akan menyebabkan salah faham, fitnah bahkan perpecahan dalam masyarakat. Allah SWT berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu orang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (tabayyun) supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini…” (al-Ḥujurāt: 6). Ayat ini jelas menyeru umat Islam agar mengamalkan budaya tabayyun iaitu meneliti dan menyemak kesahihan maklumat sebelum menyebarkannya. Prinsip ini amat relevan dalam konteks media sosial apabila penyebaran berita, video dan pandangan berlaku secara pantas tanpa tapisan. Realitinya, tidak semua konten agama yang tular datang daripada sumber yang benar. Banyak video atau posting dicipta untuk menyentuh emosi semata-mata tanpa menyumbang kepada kefahaman agama. Islam cukup menekankan ilmu yang sahih kerana memberi manfaat untuk selamanya berbanding pendekatan sentuhan emosi yang bersifat sementara.

Fenomena agama sebagai konten viral perlu dilihat secara kritis. Meskipun konten keagamaan membuka ruang dakwah lebih luas, terdapat bahaya apabila agama dijadikan bahan hiburan, disampaikan dengan tajuk sensasi atau oleh individu tanpa autoriti. Justeru, para pendakwah dan pengguna media sosial perlu sentiasa bermuhasabah dengan menyoal diri: “Apakah kandungan ini benar-benar membawa manusia lebih hampir kepada Allah SWT, atau sekadar mengejar perhatian dan populariti?” Media sosial memiliki potensi besar sebagai medium dakwah yang efektif. Namun, keberkesanannya hanya akan terhasil apabila penyampaian didasari ilmu yang sahih, disertai adab yang berhemah serta tanggungjawab terhadap agama dan masyarakat. Kandungan yang bersifat ilmiah, disampaikan dengan penuh hikmah, bukan sahaja mampu mengelakkan kekeliruan, malah dapat memperkukuh kefahaman serta membina akhlak masyarakat. Oleh itu, konten keagamaan dalam media sosial perlu dipandu oleh prinsip asas dakwah Islamiah iaitu ilmu, adab dan amanah. Dengan berpaksikan nilai-nilai ini, media sosial bukan sekadar ruang hiburan, tetapi akan menjadi jambatan ilmu dan hidayah yang mendekatkan manusia kepada Allah SWT serta mengekalkan martabat Islam dalam arus digital.